Статья

РОДИНА НА СТРАЖЕ РПЦ

Кто не знает, я - неплохо разбираюсь в межэтнических отношениях. Меконфессиональная тематика мне знакома меньше, но дело даже не в этом. Проблема межконфессиональных отношений в России не так остра, как проблема межэтнических, но более базисна для государства и общества. В том смысле, что культурный фундамент современной российской нации (если мы вообще можем говорить о таковой) основывается на восточном христианстве в специфически русском аспекте.

Можно и нужно критиковать нынешнюю (и любую из предыдущих) политическую систему, можно иронизировать над персонажами отечественной истории, можно переосмысливать отдельные страницы этой истории (что я неоднократно делал в своих статьях), но весьма опасно размывать культурный контекст.

Культурный контекст - та тонкая ткань, которая еще объединяет общество. До недавнего (по историческим меркам) времени русский субэтнос состоял из трех частей: великороссы, малороссы и белорусы. Более того, формировалась и четвертая этническая группа - казаки, на подходе были челдоны. Объединяющим началом была культура, в основе которой православие. Размывание культурного контекста и, прежде всего, сомнение в православии привело к разрушению этого субэтноса, разделению этнических групп и формированию на их основе трех разных политических наций.

Пора понять, что идея (идеология) первична перед практикой (экономикой). Те, кто этого не понимают, будут отстаивать конспирологические теории и непременно дойдут до евразийского бреда. Те же, кто осознают первичность духа по отношению к материи, крайне осторожны в публикации своих мыслей по поводу духа. Осторожность эта не из страха перед властью, но из благоразумия и принципа "не навреди".

Если все же касаться этой проблемы - а я вынужден коснуться ее, ибо она уже затронута и вызвала наибольшее количество откликов среди читателей - нужно, прежде всего, разделить политические, культурные и религиозные аспекты.

Начну с последнего. Православие - одна из исторических конфессий христианства, т. е. одна из составных частей из трех: католичества, православия и восточного православия. Догматические различия - минимальны. Культурных и обрядовых различий за годы схизмы накоплено немало, но с точки зрения верующего человека, трансцендентально, они малосущественны.

Теперь коснемся политического аспекта. Католичество - единая церковь. Православие и восточное православие формируется поместными церквями. Поместные церкви не обязательно ассоциируются с каким либо этносом. Они связаны с государством, которое, как правило, состоит из разных этносов. Этнически чистых наций не бывает. В этом смысле поместные (православные и восточно-православные) церкви национальны, а католическая церковь - наднациональна.

Наши недостатки - продолжение наших достоинств. В случае с католицизмом свобода от светской власти (за которую Рим долго и упорно боролся) привела к папацезеризму. В случае с поместными церквями (и, кстати, с некоторыми старыми протестантскими деноминациями, например, англиканами) к цезарепапизму.

Здесь кроются, собственно говоря, истоки различия в политической культуре, которые были отмечены в статье господина Усманова. Православие, так или иначе, связано с конкретной нацией, с конкретным государством. В этой ситуации мы можем констатировать больший патриотизм православия по сравнению с католичеством. Если государство демократическое, то поместная православная церковь, будучи институтом соответствующего общества, более гражданственна. Это происходит вне зависимости от того места, которое определено для церкви в законах конкретного государства. Пример - Элладская православная церковь. Ее государственный статус определен греческими законами, что не мешает ей выводить многотысячные демонстрации своих сторонников против конкретного кабинета или конкретных решений парламента.

Если же государство построено на этатистских принципах, то церковь превращается в инструмент власти. В этом случае мы наблюдаем множество фантазий на тему симфонии, но по существу поместная церковь превращается в госинститут. Итак, дело не в специфике православия, а в политическом устройстве государства.

Обратимся теперь конкретно к РПЦ. Восточные славяне, русские в точном смысле этого слова, были крещены от Византии, но еще до окончательного разделения исторических церквей. Около века происходил сам процесс этого разделения. Катаклизмы, постигшие Восточно-римскую империю, как политическую систему, сопровождались нестроением в церковной жизни. В свою очередь, русские пытались освободиться от влияния Константинополя. Сначала боролись за право самостоятельно выбирать своих первоиерархов, затем учредили патриархат вместо метрополии. Самое главное, момент падения Восточно-римской империи совпал с моментом укрепления и роста влияния Московской Руси.

В связи с этим, я обратился бы к трем важным историческим точкам. Во-первых, брак великого князя московского с Софьей Палеолог и, соответственно, принятие византийских государственных символов. Во-вторых, внедрение в сознание русских государей идеи "Москва - третий Рим". И, наконец, осмысление Иваном IV себя не только, как светского государя (первого царя, т. е. цезаря - императора), но и как духовного лидера ответственного за души подданных. Здесь, а не в православии, корни наших бед. Русское православие страдало от этой системы и боролось с ней не менее, а более остального русского общества. Я не буду пересказывать здесь всю историю церкви, но вспомним борьбу московских государей с жидовствующими, т. е. с новгородской вольницей, спор нестяжателей с иосифлянами, Сильвестра, причины отъезда Ивана Грозного в Александровскую слободу (и обстоятельства его возвращения), наконец, раскол, когда в России победила, по существу, реформация. Правда, затем и патриарх Никон был сослан тишайшим Алексеем Михайловичем. Но и это не помогло власти в борьбе церковным диссидентством. Петр I упразднил Патриархию и учредил Синод в том числе и потому, что церковь не была абсолютно покорна светской власти, в то время, как иных гражданских институтов не было и не могло быть.

Не стоит забывать и о том, что как только в России возникла демократическая система, именно Церковь вполне самостоятельно организовала Собор и разработала весьма демократическое уложение. Иное дело, что советская власть не могла терпеть независимой гражданской активности, тем более, идеологически мотивированной, и последовательно искореняла влияние Церкви под видом борьбы с "религиозными предрассудками". Это, что касается отечественной политической культуры и роли русской православной Церкви в ее становлении.

Что же касательно развития политической мысли, философии, образования нравственного воспитания нации, то процесс был приблизительно такой же, как и в остальном христианском мире с учетом, конечно, нашей специфики. Достаточно вспомнить, что монастыри на Руси были не только заповедниками учености, как и в Европе, но и экономическими центрами. В частности, первые ярмарки были организованы монастырями. Это все - общеизвестные факты. Писать о них не стоит.

Но если все же писать о проблемах РПЦ, то, во-первых, неплохо все же знать предмет хотя бы на том примитивном уровне, который в данном случае продемонстрировал ваш покорный слуга, во-вторых, помнить, что у Бога нет иных рук, кроме наших. Поэтому земная церковь - то же, что и ее паства.

Председатель СПб группы НТС Георг ГАБРИЕЛЯН